Uralistica

Народные праздники и почитаемые дни были связаны с датами православного календаря. Значительное влияние на календарную обрядность коми-пермяков оказали и традиции соседнего русского населения. В то же время исследования показывают сохранность и архаичных пластов обрядности, сближающих коми-пермяков с другими финно-угорскими народами Поволжья и Приуралья.

В календарных праздниках и обрядах коми-пермяков наиболее значительным был пласт аграрных обрядов, в то же время в нем нашли отражение обычаи животноводческой и промысловой магии, культа предков, представления о природных явлениях.

Два периода народного календаря коми-пермяков были наделены символикой нового и содержали прогностические ритуалы, сохраняющие свое значение в течение всего года, – святочный и пасхальный. При этом святочный период соотносился с важной датой солнечного календаря – днем зимнего солнцестояния, а пасхальный связывался с началом нового природного цикла и хозяйственных работ. Святочный был главным празднично-обрядовым циклом зимнего периода. Святками Цветтем, Светтем называли период от Николина дня (19.12) до Крещения (19.01) либо с Рождества (07.01) Рошво, Розосво, Орошво до Крещения. Особо почитался и Рождественский сочельник, известный и как Куття вун. 

В этот день готовили пресные сочни, три из них оставляли на божнице, а весной использовали при первом выгоне скота. На Рождество были известны обходы домов, в Косинском районе, например, носившие название "виноградья" (из-за исполняемых при этом текстов с припевом "Виноградье, красно-зеленое"). "Виноградья" известны у русских Европейского Севера, но почти не сохранились в русских традициях Прикамья. В то же время в коми-пермяцких традициях усвоенные у русских обычаи сохранялись значительно дольше. Это подтверждает высказанный неоднократно исследователями тезис о том, что коми-пермяки сохранили некоторые архаичные черты русской культуры, часто уже утраченные русскими в Прикамье. Рождественские славления и обходы были известны коми-пермякам не везде.

К Святкам приурочивались и многочисленные гадания о замужестве и будущем урожае, молодежные игрища, хождения ряженых. Ряженых в каждом районе называли по-разному: калян, маскар, вочотчом, чуды, модотчомосъ, силигуны, шулькуны, кульшуны. Характерными для коми-пермяков были представления о "выходе" на Святки этих мифологических персонажей. В завершение святочного периода в ночь на Крещение проводили изгнание чудов: чуддэзос тальны (чудов топтать), чуддэзос вашотлыны (чудов гонять).

Повсеместно были распространены поверья о необходимости "зачерчивать", "крестить" окна и двери жилых и хозяйственных построек (ставить мелом или углем крестики), чтобы нечистая сила не зашла в дом.

К Васильеву дню (13.01) было принято делать холодец из ног и голов животных.
Масленичная обрядность коми-пермяков включала несколько комплексов. Развитыми были действия, связанные с молодыми. На Масленичной неделе зять обязательно приезжал в гости к теще. При угощении зятя блинами в каждой деревне соблюдался свой ритуал. Например, в деревне Кунгур Гайнского района зять к теще приезжал в пятницу. Теща подносила зятю стопку вина, он выпивал ее и клал в стопку денежки – подарок теще. Теща брала подарок и целовалась с зятем. После этого смотрели, как молодой начинал есть блины: "Если невеста нечестная, тогда зять блин посередке откусывает и обратно кладет". На Масленицу готовился обильный стол. "Каждый пермяк приготовляет к Масленице брагу, пиво. А зажиточные покупают и вино, потом, начиная с сырного понедельника, ежедневно стряпают блины, оладьи, сырные, а некоторые и рыбные пироги, яичницы, селянки и варят уху". Существовал и особый порядок приготовления блюд на Масленицу в разные дни недели: оладьи, пироги, блины и т.п.
На Масленице было принято кататься с горок и угоров. Для катания использовали самодельные лотки, самокатки, скамейки, кобылки. В некоторых деревнях, скатившись парой с горы, парень целовал девку. Чтобы лен рос длиннее, в Косинском районе женщины прокатывались с горки на прялке. К Масленице приурочивалось и катание на конях. 

При проводах Масленицы появлялись ряженые. Воскресенье через неделю после Масленицы было известно коми-пермякам как Маленькая Масленица, Сборное воскресенье или Сборно. К этому дню также приурочивались некоторые масленичные ритуалы. В селе Чураки Косинского района в этот день выходили кататься на катушке. На Маленькую Масленицу иногда разрешали есть высушенные пироги, оставшиеся от "большого" праздника.

Цикл пасхальных праздников включал Вербное воскресенье, Великий четверг и Пасху. В Вербное воскресенье совершались разнообразные действия с веточками вербы, в деревне Конопля Гайнского района, например, принесенными ветками вербы хлестали скот, "чтоб скотина домой приходила". Комплекс четверговой обрядности был одним из самых развитых, многочисленные прогностические ритуалы должны были способствовать достатку и благополучию в будущем году. Например, в селе Пятигоры Косинского района на Великий четверг совершали такие действия: накануне клали на божницу хлеб и соль, которые потом использовались для лечения, имитировали сбор грибов и ягод, наговаривая: "Тшакъяла, ягодала, ме боёк, ме боёк!" ("Грибы собираю, ягоды, я бойкая, я бойкая!"), изображали, что выгоняют куриц с огорода, чтобы курицы летом не портили огородных гряд, кричали в трубу домашний скот, чтобы он возвращался с пастбища домой. Пасху коми-пермяки, как и другие народы Поволжья и Приуралья, называли Великим днем – Ыджыт лун. 

К Пасхе готовились заранее, мыли избы и делали соломенное украшение фонарик, панафадило, кольтьвидзан, которое подвешивали в переднем углу перед божницей. В селах на Пасху обычно старались сходить в церковь на всенощную. В случае если не было такой возможности, встречали Христа в доме, этот обычай в Кудымкарском районе получил название "гаркать Христа", в селе Верх-Юсьва его проводили так: хозяин с хозяйкой вставали перед божницей и трижды произносили пасхальное приветствие: "Христос воскресе!" – "Воистину воскресе!", при этом полагалось держать открытыми печную трубу и двери дома.
На Пасху повсеместно красили яйца, одно или несколько яиц помещали на божницу. Молодежным пасхальным развлечением считались качели дюттян. Качели начинали готовить накануне, в деревне Сордва Кудымкарского района, например, в один из дней Страстной недели девушки собирались с горстями льна и прялками для приготовления веревки для качелей, так как на качели использовали только новую веревку. Качели строили парни. Качание на качелях обычно растягивалось на всю пасхальную неделю.

Большие гулянья устраивались в Троицкие праздники, на такие гулянья иногда собирались жители нескольких деревень, при этом исполнялись пляски, хороводы с особыми троицкими песнями. В разных районах проживания коми-пермяков бытовали разные обрядовые действия с троицкой березкой. В некоторых деревнях южных районов в Троицу совершали лишь гадания о замужестве по переплетенным веткам березы. В других деревнях березки было принято расставлять возле домов.

Часто березку украшали лентами, платками, цветами и ставили в центре деревни. Возле украшенной березки в таком случае и собирались на троицкие игрища. Часто атрибутом троицкой березки была и наряженная кукла. В деревне Секово Юсьвинского района маленьких куколок акань размещали на ветвях праздничного украшенного дерева. В северных районах в девичью одежду наряжали само деревце либо готовили куклу из березовых веток и помещали рядом с березкой. По окончании гуляний вечером либо через неделю после праздника совершали "проводы" березки, чаще всего ее выбрасывали в реку или оставляли на перекрестке дорог в северной стороне от деревни.

Следующий после Троицы Духов день был известен как My нимвун – день именин земли. С почитанием земли было связано то, что в этот день запрещались любые работы в поле и огороде. В Кочевском районе предписывалось в этот день ходить по земле в валенках, чтобы не топтать ее. В Юсьвинском районе в этот день выходили на поля, где проводили моления, чтобы обеспечить хороший урожай в этом году.
Период после Троицких праздников связывался с цветением трав и злаков и так же, как период Святок, получил название Светтё. От периода летнего Свеття зависел будущий урожай, поэтому именно с этим временем связывались многочисленные запреты. Считали, что в Светтё со скота надо снимать ботала и колокольцы, "они мешают цветению", не разрешали в это время свистеть, шуметь, хлопать вальком белье, "нельзя в поле ступать, чтобы цвет не опал". Среди летних праздников особо почитались Иванов день (07.07) и Петров день (12.07). При этом Петров день повсеместно считался началом сенокоса.

Началом осени считался Ильин день, с этого праздника можно было употреблять в пищу овощи и фрукты нового урожая. С Ильиным днем связывались запреты на сбор после него лекарственных трав, ягод земляники, а также запрет на купание. Ильин день выступал сроком, с которого начинали играть на дудочках (пэлянах).

Осенний период соотносился с тремя Спасами, днем Флора и Лавра, Семеновым днем, Воздвиженьем. Уборку полевых и огородных культур, а также полевой выпас скота завершали к Покрову. В Гайнском районе этот праздник получил название Пастух лун, так как к нему приурочивали угощение пастухов обрядовой кашей. Обряды сопровождали и осенние хозяйственные работы и связывались с началом и завершением жатвы, уборки льна и молотьбы. Первые сжатые колосья приносили в дом и ставили на божницу. По завершении жатвы южные коми-пермяки ставили божью бородку, оставляли на поле последние стебли ржи или ячменя. При этом бородка делалась в виде небольшого снопика. После завершения жатвы часто совершали в поле или дома и обрядовую трапезу обжинки. Завершение молотьбы также связывалось с праздником и обрядовым застольем, в деревне Подволошино Юсьвинского района этот праздник получил название богатый овин. Особый, девичий праздник проводился и по завершении уборки льна.

В календарном цикле коми-пермяков достаточно развитой была поминальная обрядность. Поминальными днями считались Крещение, Степанов день (09.05), Троицкая суббота, Троицкое заговенье, Петров день, Ильин день, Покровские и Дмитриевские субботы. Однако большие поминки проводили в Радоницу и Семик, при этом в Семик было принято обязательно посещать кладбище.

Источник: culturemap.ru
http://vk.com/kudymkar?w=wall-4221871_6268
----------------

КОМИ-ПЕРМЯЦКИЕ ПРАЗДНИКИ

 

Розосво (Рождество)

Отмечается, как и у всех православных, 7 января. Те, кто хорошо был знаком в XIX – начале XX века с календарной обрядностью коми-пермяков, отмечали, что у них великие церковные праздники Рождество Христово и Пасха «уважаются... как простые воскресные дни», или, как ещё отмечалось, «особо не чтятся», зато считаются важнейшими Семик, Покровская суббота, Масленица. По сообщениям священника, в «день же Рождества Христова или в день Вознесения Господня и в некоторые двунадесятые праздники работают и не считают их большими праздниками. В день Рождества Христова, вставши утром, даже молотят, а потом сейчас же принимаются за пельмени, считая тот день только разговением».

Подобный материал об отношении коми-пермяков к церковным праздникам есть и в воспоминаниях нынешних жителей; «Да, Рождество Христово у иньвенских пермяков считался днём более значимым, чем будничный, но только тем, что открывал игрища. Девки и бабы говорили: «Ой, скоро Рождество, надо избу подыскивать, наряды приготовить».

Крещение (Крещение)

Отмечается 19 января. Значительным обрядом являлся Крещенский Сочельник, его отмечали в ночь на Крещение. До обеда стряпали сочни с конопляным семенем, варили в двух горшках кашу из гороха и ячной крупы. Сочни не только ели. Их использовали в гаданиях. Девушки-невесты выбегали с сочнями на улицу. Если им навстречу попадался мужчина, то следовало ожидать замужества, а если женщина, замужества не предвиделось.

В народном календаре с Крещением связывали языческий обряд чудбс вашбтлыны (топтание чудов). Он проходил таким образом: в Крещение между заутреней и обедней («как Бог засветает») около церкви собирался народ верхом на лошадях, с кольями, нагайками, человек до сотни, и скачут, топчут чудов и гонят до другой деревни. Чуды, по мнению пермяков, появляются на земле в то время, которое приходитсяровно через полгода со времени цветения ржи, и расхаживают, указывая людям, что с ними будет. К этому времени у пермяков приурочены разнообразные виды гаданий. Пермяки ходят, «слушаются». Собираются несколько человек, выходят на речку, на лёд, обводят три круга, садятся внутри с иконой и слушают. Кому умереть– чуды строгают доски, вколачивают гвозди; у кого пожар будет – услышит шум, крик народа; у кого коровы пропадут, начнут чуда ногами комки набрасывать. Чтобы узнать, какой хлеб будет, ходят на гумно: если услышат песни, хороший урожай будет.

В Крещение не кормили куриц, пожилые женщины ничего не ели «до появления звезды». Традиция такого обряда была вызвана желанием, «чтобы курицы были здоровее и больше несли яиц, а второе – для спасения души».

Коми-пермяки стремились прибыть на верховых лошадях на реку к иордани (проруби), когда там священник освящал воду. «Лишь только окончится здесь служение и священно-церковные служители пойдут в церковь, все пермяки опрометью спешат к проруби, умываются и берут в бураки (туясы) воду для дома, а прибывшие на лошадях поят их в проруби, потом полчаса или час ездят на ровном около проруби месте». Крещенская вода хранилась в течение года, посуду с водой обязательно ставили на полку божницы переднего угла избы.

В народных рассказах сообщается, что в старину люди верили в освящение не только воды, но и снега. Поэтому те, кто не мог пойти за водой к иордани, набирали снег. Крещенской водой девушки мыли волосы, считая, что от этого они становятся пышней. Определённое значение придавалось обмену ветками ели у иордани, что имело прямую связь с обрядом обмена пасхальными яйцами. Повсеместно сохраняется традиция в ночь на Крещение или в Крещенский день на всех дверях, воротах и даже окнах ставить кресты дёгтем, чтобы защититься от нечистой силы.

Считается, что крещенские обряды очищают от скверны не только человека, но и среду его обитания – землю, воздух, растительность.

Масленьча, Масленича (Масленица)

У коми-пермяков празднование Масленицы развёртывалось как по общей схеме, так и на свой манер. Прежде чем встречать Масленицу, коми-пермяки следовали православной традиции – в субботу накануне Масленой недели поминали умерших предков. К этому дню было принято печь рыбные пироги, шаньги, оладьи – тупбси, варить овсяный белый квас – ырбш. Умерших предков приглашали принять угощение. Возможно, этот обряд получил распространение в связи с религиозным представлением, что души усопших тоже должны праздновать Масленицу.

Воскресенье накануне Масленой недели называлось, как и у русских, Мясным заговеньем. В этот день перед Масленой неделей и Великим постом (Мясопустом) последний раз ели мясо. К Масленице припасали молочные и мучные продукты, рыбу, овсяный квас, ржаное пиво (сур). Масляная неделя была Сырной, т.к. во время её «употреблялось в пищу много того, что изготовлялось из молока и пеклось на масле, прежде всего блины и орешки (печенье), оладьи, иногда рыбные пироги. Готовили яичницу, солянки, уху.

Традицией празднования Масленицы было ряженье, носившее не только развлекательный, но и обрядовый смысл. Как и в Святки,ряженые имитировали приход неведомой силы из потустороннего мира, а это должно было сильно воздействовать на весенний солнцеворот. Но в Масленицу ряженые не ходили по домам и не разгуливали по деревне– они участвовали в развлекательном масленичном поезде. В маленькие дровни, на которые брошен ворох соломы, запрягаются одна или две лошади, на дровни садится Масленица (одетый в шубу наизнанку и женское платье мужчина, в руках он держал метлу). Лошадей и сани украшали соломой. Иногда на одну из лошадей сажали мальчика, также одетого в шубу наизнанку, украшенную соломой. Для развлечения смазывали ворота медвежьим салом, чтобы лошадиостанавливались и сбрасывали седоков; валяли молодожёнов в снегу и закидывали им снег под одежду; скатившись с горки, целовались. По вечерам девушки и парни собирались в одной избе и плясали до утра. Принято было ходить в гости не только молодым и родственникам, но и пожилым.

В субботу накануне Прощёного воскресенья у молодёжи была традиция сооружать снежную крепость, а потом состязаться «за её взятие».

Вероятнее всего, в коми-пермяцких селениях сожжение чучела Масленицы практиковалось давно. Сжигалось всё то, что отслужило человеку, стало ненужным за год. Масленица представлялась женским образом, поэтому наряжалась в старую женскую одежду. Есть даже пословица про неряшливо одетого человека: «Кыдз Масленча пасьтасьбм» (одет, будто Масленица). Некоторые говорят, что Масленица – это зима, потому что чучело её сжигается.

У коми-пермяков в воскресный, Прощёный день, не принято было мыть и стирать бельё, т. к. они были убеждены, что водой от мытья и стирки будут поить человека после смерти. В Прощёное воскресенье обязательно катались на лошадях. Принято было выезжать пожилым и даже старым людям. Во время поездки заходили в дома, принимали угощение, высказывали хорошие пожелания, а также просили прощения: «Простите нас, а мы прощаем и вас».

Ыджыт Лун (Пасха)

Воскресенье последней недели Великого поста называется Ыджыт Лун (буквально: «Большой день»). В народном календаре с Пасхой связывали весеннее пробуждение сил природы. Праздник подвижный, высчитывается по лунному календарю, в 2008 году он приходится на 27 апреля.

К Пасхе основательно готовились: накануне в пятницу на Страстной неделе мыли избы, иконы, а в субботу после обеда стряпали, красили яйца, строили качели.

Торжество пробуждающейся природы издавна связывалось с крашеным яйцом – символом плодородия. Яйца красили луковой шелухой, ивовой и ольховой корой, травой зверобоя. Красный цвет яиц напоминал о солнце и весеннем времени года. Для некоторых мест типичным было раскрашивание пасхальных яиц. Яйцо крестообразно обматывали ниткой и опускали в воду, после варки нитки снимали, и на поверхности образовывались белые кресты. Широко известна среди коми-пермяков примета о том, что покрашенное равномерно яйцо обещает хорошее лето, а с белыми пятнами – плохое. Коми-пермяки верили в исцеляющие свойства пасхальных яиц. Первое вынутое из отвара яйцо разламывали и клали на стол в переднем углу избы. Его предназначали для умерших родителей. Второе яйцо клали на божницу. Остальныеяйца укладывали в висевшие перед иконами соломенные корзинки кольть видзан (дословно: яичный держатель).

Следуя старинному обычаю, яйца обязательно дарили крёстным. Ими менялись по пути в храм с теми, кого встречали по дороге. Поэтому перед тем, как отправиться на пасхальную службу, запасались яйцами. Приготовленные для обмена яйца не показывали, хранили в рукаве, за пазухой. Друг другу передавали яйца и смотрели: кому попадало большое яйцо, тот должен жить много лет. Если попадало яйцо всмятку, у того и жизнь пойдёт всмятку. По поверью, яйца с крестами обладали более сильным магическим действием. Их бросали против ветра, града, а вовремя пожара – на крыши построек, чтобы остановить огонь. Шелухой крашеных яиц лечили царапины, желудки.

На Пасху обязательно готовили оладьи и картофельные шаньги – кулики. Кулики относятся к числу старинных блюд. Они заменяли куличи, которые были известны многим православным русским. Куличи стали появляться только в 1930–1940-е годы. Утром все члены семьи обязательно разговлялись яйцами, куликами, пельменями. Бывало, что на солее появлялись оставшиеся с Масленой кулики. Перед употреблением их размачивали в молоке и разогревали в печи. Называли такие кулики паской. Их обязательно запивали молоком.

По окончании церковной службы и разговения в храме священнослужители обходили дома своего прихода. Они христосовались с жителями, освящали жилище святой водой. Дети ходили к родственникам и собирали яйца. Когда приходили за яйцами, то говорили: «Христос воскресе!»

Затевать весёлые развлечения в первый день Пасхи считалось большим грехом. После обеда шли на кладбище, но не везде, объясняя это плохой погодой. Трапез больших не устраивали, но на могилы обязательно клали крашеные яйца, иногда их крошили.

Парни поднимались на колокольни, но звонить разрешалось только тем, кто звонарю давал яйцо или кулик-паску.

На Пасхальной (Светлой) неделе самым популярным развлечением были дюттян (качели). Перед началом качания качели «заклинали»: «Ноге (опоре) не сломаться, верёвке не рваться, доске не треснуть– хорошо качать». Возле качелей играли в бабки, чижа, чехарду, ляпу. Все игры на Пасху имели обрядовое значение, связанное с будущим урожаем. Для молодёжи время качелей превращалось в праздник семейно-родственных встреч, угощений, близких знакомств.

На Пасхальной неделе приглашали родных на молодое пиво. Когда его пили, приговаривали: «Пейте молодое пиво – и в жизни долго будете молодыми».

Семик и Строча, Стечалун (Троица, Троицын день)

Семик отмечается на седьмой неделе после Пасхи – Троицкой. Это период перехода весны в лето, и в обрядах так или иначе участвуют растения, земля, вода. Кроме того, часть обрядов связана с поминовением усопших. В Троицкую неделю праздничные дни следуют один за другим: общеизвестные Семик (четверг), Родительская суббота и распространённые у коми-пермяков именины леса (тоже в субботу), именины воды (воскресенье) и земли (понедельник, в Духов день).

Наибольшим праздником многие считают именно Семик: «Семик – двойной праздник: и для покойных, и для живых. Покойным – до обеда, живым – с обеда до ночи. Другого такого праздника на земле не было и нету». Как и к любым поминкам, впрок припасают продукты для поминальных блюд. Семик приходится на скоромный период календаря, поэтому преобладают молочные и мясные кушанья: рыбный пирог, оладьи, шанежки с крупой на сметане, селянка, сметана, в которую макают оладьи. Полвека назад ещё варили овсяный кисель и подавали его напоследок.

В дореволюционную пору коми-пермяки поминальную церемонию начинали спозаранок с возжигания свечи и лампадки и короткой молитвы. Позже обряд начинался с подачи на стол мёда, сусла пивного и квасного, а затем горячих оладьей и шанег. Горячие шаньги кладут на тарелку или прямо на скатерть, пару разламывают и приглашают угощаться души умерших, говоря: «Локтб вошшб!» («Приходите, питайтесь – угощайтесь»). Эти слова обращены к душе покойника. Душа же, по поверью пермяков, невидимая и неосязаемая материя в виде газа. Поэтомуона напитывается только исходящими от кушаний и напитков испарениями и даже одними запахами. Поэтому каждая хозяйка старается печь и жарить так, чтобы испарения были обильными и вкусно пахнущими.

Более сложный ритуал поминовения усопших совершается позже, когда семья садится за стол. При этом открывается рыбный пирог или подаются пельмени, и старший в семье ещё раз просит души покойных напитаться запахами яств и питья.

Затем посещают могилы умерших родственников. Это основное и самое продолжительное действо. На кладбище из семьи идут один-три человека и берут с собой разную снедь, но обязательно – рыбный пирог, яйца, шаньги и питьё. Теперь не возбраняется пить возле могилы не только крепкую брагу, но и водку. От этой вредной привычки всё ещё отказываются старухи, считая, что хмельные пары дурманят души усопших, и они начинают сердиться на людей и даже вредить им. Старинный обычай предписывает не ходить на кладбище в слишкомкрасивом, цветастом одеянии, в пышных головных уборах (но головы женщин обязательно должны быть покрыты).

Обычай требует от поминающих, чтобы они раздавали милостыню. Если нет нищих и других побирушек, приглашают угоститься любого прохожего. Тот обычно не отказывается, а после приложения к еде и питью желает покойному благостного загробного пребывания. Посещение кладбища завершается прощальными поклонами у головы и ног покойного. Простившись, без оглядки покидают кладбище, стараясь не споткнуться, а пуще того – не упасть: это очень плохая примета.

После некоторого затишья в деревне на улицах появляется молодёжь. Начинаются семицкое гулянье. Это малое гулянье, одной деревни. С этого часа начинается обряд коми-пермяков кыдз кбртавны или кыдз домавны (дословно: «берёзу вязать»). Этот старинный обряд сейчас не имеет единообразия: где-то люди идут в рощу к растущей берёзке и веселятся там, где-то берёзку приносят в деревню. Обряд кыдз домавны совершается в роще, и представляет собой продолжение святочных гаданий и ворожбы. И молодёжь, и взрослые расходятся по роще и, таясь друг от друга, слабо, чтобы листочки не сорвать, связывают веточки берёзы. В Троицын день к берёзе возвращаются и смотрят: лист всё такой же зелёный или поблек. Если стал сохнуть, то ничего хорошего в этот год не жди. Затем начинаются игры и кадриль. Из музыкальных инструментов на игрищах использовали свистульки, гармони, балалайки и пэляны-дудки (часто многоствольные) и пу-барабаны (особо устроенные, немного выпуклые доски).

Семицкими вечерами, когда молодёжь развлекалась на игрищах, оставшиеся дома старики мастерили игрушки из древесины мягких пород. Из ивы или липы они вырезали уточек и гусей, а также куколок, похожих на русалок. Уточки все белые, куколки – в пёстрых, бело-зелёных платьицах. Кроме того, делали свистульки (пиксан) и резные узорчатые трости-палочки (пегануки). Все поделки раздавались малышам.

В обрядах Семика были важны обе части: и поминальные ритуалы, и вечерние увеселения. Общее веселье воспринималось как всеобщий акт ублажения душ умерших, это и очищение духа участников обряда, и закл и нательные действия музыкой, свистом и пением на нечисть.

В Троицу православные поминают всех умерших родственников, и поминальный обряд этого дня мало чем отличается от семицкого (кроме северных районов, где в Родительскую субботу поминают «древних», т.е. далёких предков, а в четверг, в Семик, – «нынешних», т.е. недавно умерших).

Если большинство коми-пермяков семицкие обряды называет кыдз кбртавны (завивать берёзу), то Троицкие – кыдз пбрччавны (берёзу развязать). В некоторых местах молодёжь к завитой берёзке ходила с утра и заодно приносила в деревню срубленную берёзку или ветки, траву. Часть этой зелени относилась в церковь или часовню, чтобы украсить ограду, паперть и устлать травой храмовый пол, затем послушать заутреню.

Принесённые берёзки вкапывались под окнами домов или неподалёку. Этим обычно занимались подростки и дети. Здесь, на улице, начинались Троицкие гулянья с детскими забавами. Например, популярной была игра чеччасьны (подпрыгивать): на чурку клалась доска, на её концы вставали играющие. Тот, чей конец доски оторвался от земли, подпрыгивал как можно выше и, опустившись на доску, поднимал напарника. Троицкие гулянья также почти не отличались от семицких: хороводы, кадрили, игры.

Поздним вечером устраивается завершающий ритуал – прощание с берёзкой. Её откапывают, кто-то берёт на руки, а все встают в длинную колонну лицом к селу, а в конце колоны – несущий берёзку. Он сходит со своего места и начинает двигаться вдоль колоны. После него выходит замыкающий, обгоняет берёзку и становится в голове колонны. Образуется непрерывно движущаяся цепочка и овал с берёзкой в центре. Снова звучат музыка и песни. Этот Троицкий обряд называется Кузь гаг («длинный червяк»). Процессия достигает окраины села. Здесь берёзку кладут возле изгороди и окончательно прощаются с ней до будущей Троицы. В благодарность за доставленную радость берёзку опрыскивают напитками.

Турун вежан лун (День смены травы)

Этот старинный праздник был возрождён только в 1995 году в с. Большая Коча Кочёвского района. У жителей этого села сохранился обычай собирать травы увтыром (родом, семьёй). На лесной опушке рвали цветы, приносили домой, отделяли семена. Вечером цветы уносили на реку и бросали в воду. Иногда их разбрасывали в лесу.

У древних коми-пермяков не было точной даты праздника. Некоторые предполагают, что его отмечали в Тихонов день (29 июня), другие – в Ильин (2 августа). Но на какой бы дате ни останавливались, всегда подчёркивали, что праздник справлялся тогда, когда в лесу цветы отцветут и на них появятся семена.

Праздник Турун вежан лун продолжался весь день, с раннего утра до позднего вечера. Он включал в себя несколько циклов, которые организовывались в разных местах – в лесу, в домах, на берегу реки.

Когда взойдёт солнце и роса ещё держится на траве, молодые и пожилые люди в нарядных костюмах (женщины и мужчины, детей не брали) идут за реку. Идут тихо, не поют и не разговаривают. Возле леса женщины, стоя на одном месте, трижды поворачиваются против солнца. На то место, на котором кружились, кладут козин – подарок лешему: хлеб, пирог (обязательно что-нибудь мучное). Потом женщины направляются в лес. Мужчины остаются, в лес не заходят. В этом можно усмотреть охранительный смысл: мужчины берегут тишину утренней природы и женщин во время общения с ней.

В лесу женщины должны были услышать голоса птиц, не важно, каких именно. Нежелательно было услышать кукушку: её голос, по поверью, предвещал девушкам нескорый выход замуж, а женщинам – раннее вдовство. После того, как услышат пять птичьих голосов, женщины начинали кричать. Затем привязывали к веткам дерева (желательно берёзы) ленточки, полотенце, кусок ткани и говорили: «Как подавилась зерном кукушка, и развеялись по полю звуки её голоса, так пусть и рассеются от меня болезни». После этого женщины начинали вырывать с корнем травы. Причём, у каждой их должно быть пять, обязательно разных и с семенами. Когда собирали травы, это действие тожесопровождали заговорами на очищение от грехов.

При выходе из леса женщины сначала кланялись лешему – хозяину леса, а потом пели песни. Этим стремились показать, что леший у женщин «язык не украл». Молчание женщин длилось долго– на всём пути от дома до леса, пока они не услышат голоса птиц. Молчать было необходимо, чтобы леший не узнал, что женщины пришли. Кроме того, здесь как бы происходит разграничение двух летних сезонов: когда всё цветёт и когда природа на пике зрелости. Возвращаясь из леса домой, женщины поют разные песни, но обязательно протяжные.

Завершался праздник вечером. По предварительной договорённости женщины собирались в четырёх-пяти домах. С собой приносили травы, сорванные утром. В доме пели, плясали. Затем все вставали в ряд перед хозяйкой, у которой в руках была большая кастрюля с пивом. Женщины по очереди подходили, опускали цветы в пиво, причём так, чтобы смочить семена, а потом целовали вершинки цветов и хозяйку. В традиционной культуре коми-пермяков всё, что происходило в доме, воспринималось как действие огромной созидающей силы: будут здоровы люди и животные, будет богатый урожай. Завершив церемонии в домах, женщины и присоединившиеся к ним мужчины шли на реку.

Как только к месту веселья приближались первые люди, на берегу начинали разводить костёр. К нему подходили женщины и обжигали корни всё тех же цветов. Это магическое действие осмысливалось как способ благоприятно повлиять на будущий растительный мир. С темой будущей жизни связаны и другие действия у костра. Женщины закапывали семена цветов в землю, а стебли бросали в реку. Мужчины и парни бросали в воду горящие головешки и загадывали желание: выше и дальше брошу– скоро и удача придёт.

У костра разыгрывались сцены «загребания тепла» на зиму: женщины вставали спиной к костру и, приподняв подолы, «пускали» жар и дым под сарафаны и юбки. Мужчины поступали также, поднимая подолы рубах.

Непременно прыгали через костёр. Полагали, что прыжки парами нужны для того, чтобы благополучная семейная жизнь состоялась. Когда прыгали по отдельности, это тоже соотносилось с судьбой: если девушка прыгнет дальше подруг, то раньше их выйдет замуж, если парень прыгнет выше и дальше, то обязательно удачно женится. Перепрыгивание через костёр несло также идею очищения от всего плохого.

Завершался праздник хороводами с песнями вокруг костра, играми, шутками. Бывали случаи, когда кого-нибудь бросали в реку.

Праздник с цветами обозначал в народном календаре границу сезонов: цветущего растительного мира и угасающего, но обязательно возрождающегося.

Оспожья. Успение (Успение Пресвятой Богородицы)

Успение Пресвятой Богородицы – 28 августа – очень почитаемый коми-пермяками праздник, особенно там, где он является престольным. По народным традициям к этому празднику было приурочено окончание уборки урожая.

К окончанию жатвы готовились заранее. Варили пиво, пекли из новой ржи хлеб, пироги, шаньги. Родственники и соседи угощали друг друга. Хлеб обязательно раздавали нищим. Празднику предшествовал магический обряд завершения жатвы, который стремились провести до заката солнца.

В начале XX века обряд проводился полностью: с ритуальной жатвой и вязанием жертвенного снопа. С тех пор, как перестали выращивать зерновые культуры в личном хозяйстве, обряд не проводится. Сохранились некоторые фрагменты, которые живы до сих пор. Например, в одном район все женщины дружно бросали вверх серпы, чем выше, тем лучше, чтобы хлеб вырос большой. А в другом последний сноп уносили в овин, там он дожидался следующего урожая, его мололи вместе с новым хлебом.

На Успенье готовился особенный праздничный стол. Обязательно выставлялось пиво, квас, мёд, пироги с капустой, свёклой, морковью, черёмухой и рябиной. Всегда были солёные рыжики и грузди. Ещё одна особенность праздничного стола– рыбный пирог из пескарей, вьюнов и другой мелкой рыбы. Говорили, что этот пирог– угощение Богородице и предкам.

В праздничном обычае – особый ритуал угощения. В Успение и на следующий день принимали дальних гостей, а на третий день угощались сами хозяева. Они допивали сюромку и сурббж, доедали пироги. Сюромка – это старая, но поновлённая мелом (заваркой хмеля) брага, а сурббж – жидкое, последнего цежения пиво (дословно: «пива хвост»).

По окончании уборки льна проводился особый «девичий праздник»: девушки, нарядившись в свои лучшие пельпомы-коромы, ходят гурьбой по селу или деревне и распевают песни. Некоторые щедрые домохозяева угощают их водкой и пирогами с рыбой.

http://interprazdnik.narod.ru/komiperm.htm

---

День смены травы (Пермская ГТРК «Т7», 2003)

Праздник смены травы – это древнее торжество перехода природы из лета в осень. Чтобы следующий год был урожайным, женщины Коми-округа собирают травы и обязательно такие, чтобы были семена. Их вечером у реки будут сеять, а стебли трав пускают с приговором в воду, чтобы река вместе с травой унесла невзгоды, болезни и печали. В фильме красивый древний языческий обряд восстановили фольклорный коллектив «Мича асыв» («Ясное утро») и жители села Большая коча.

video: http://vk.com/club1430074?z=video-10148531_164123055%2F98d070e666ee...

----

Просмотров: 5189

Ответы на эту тему форума

Пермяцкие традиционные верования http://uralistica.com/group/komipermians/forum/topics/permjackie-tr...

Этническая культура и язык коми-пермяков  http://uralistica.com/group/komipermians/forum/topics/2161342:Topic...

В селе Архангельском отмечают Зажинки. По народным поверьям, в этот день заканчивается знойное лето, и наступает пора жатвы. Вековые традиции в Коми округе берегут и возрождают. Народные гуляния на Зажинки проводят 10-ый год подряд! Пусть урожай в этом году будет богатым!


Дарья Эйсфельд

https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=1398873506841520&...

Гадание в прикамской Парме http://uralistica.com/group/komipermians/forum/topics/2161342:Topic...

RSS

© 2017   Created by Ortem.   При поддержке

Эмблемы  |  Сообщить о проблеме  |  Условия использования