Uralistica

(тот же автор, кто прояснял и Кастанеду)

Часть II

Понятия энергия/энтропия выходят далеко за рамки физической науки. Ими пользуются с равным правом специалисты разных дисциплин: Л.Н. Гумилев в своей теории этногенеза, К.Г. Юнг в психоанализе и т.д. Ими же оперировали и древние философы, применяя, разумеется, иные термины. Но суть, собственно, не в терминах, а в том смысле, который в них вкладывают, в том феномене, который за ними ищут. Этим поиском - поиском Первопричины, Перводвижетеля (как его назвать - Богом, Духом, движущейся материей или непосредственно Энергией это уж дело вкуса) - современные ученые одержимы столь же ревностно, как и люди минувших эпох, но не зависимо от того, что служит им критерием истины - эмпирический метод или мистический опыт, каким языком они пользуются - понятийным или же образным, порождают они только мифы, мифы и мифы. Ибо кто знает "из чего возникло Мироздание, создал ли кто его или нет? Кто видел это на высшем небе, тот знает. А если не знает?".



Энергия есть Первосубстанция, энтропия - функция ее состояния. Являясь первопричиной Бытия, энергия проявляет себя во всех его феноменах, планах и сферах. Но проявляется она на каждом заданном уровне в определенной своей фазе (состоянии) и, одновременно, каждый уровень проходит все фазы (этапы) взаимосвязи энергия/энтропия. Каждый феномен обменивается со средой энергией и энтропией. Каждый феномен по отношению к другому может быть жизнеутверждающим (так сказать, энергетичным) или энтропийным. Он может быть жизнеутверждающим (жизнестойким) в смысле собственного развития, но энтропийным по отношению к другим. Все в Мире проходит цикл рождения - развития - увядания - смерти. Для царства Природы (живой и неживой) энтропия - процесс естественный. Несколько сложнее обстоит дело для человеческого общества, для одного из определяющих его планов - плана мировоззрений. Скажем, определенное сообщество (признак объединения здесь не существенен) в биологическом смысле вовсе может не быть усталостным, но может быть таковым в плане менталитета. Выяснение причин данного явления не входит в задачи работы. Акцент в ином: тогда появляются жизнеотрицающие установки. Суть их, в общем и целом, заключается в том, что есть какой-то мир, лучше, чем наш, что этот (посюсторонний) мир плох или иллюзорен, он должен быть наказан или преодолен, что настоящий мир находится за гранью бытия. Происходит перенос ценностей с Бытия на Небытие. Возникает желание искупить жизнь или преодолеть чреду перерождений, "освободиться". Если раньше жизнь была проникнута чувством единства с Миром, то теперь все усилия направляются на разрыв этого единства, и божество выносится за пределы Мира. Так или иначе, все эти тенденции возникают от боязни жить. Но мало какие из этих сообществ (сект) настолько последовательны, чтобы реально увести себя из жизни.



Большинству из них, по крайней мере в биологическом смысле, жить все-таки хочется (поэтому они и мотивируют на разный лад запрет самоубийства). Но любая энтропийная система как таковая лишена творческой способности (именно поэтому все усталостные (=монотеистические) религиозные учения не имеют ничего своего - ни образа, ни символа, ни идеи). Существовать сама по себе она не может - только за счет окружающих ее структур, питаясь их жизненными соками и планомерно прививая и им тенденцию к Небытию. А для этого она использует стратегию вируса (она и проникает-то в здоровый организм как вирус): мимикрию. Она приспосабливается, пока здоровая система не перестанет отторгать ее, присваивает себе истину и свет и переворачивает их, пока жертва действительно не увидит в ней истину и свет, пока не убедит, что как раз она и есть жизнеутверждение. Я есмь альфа и омега!



Л.Н. Гумилев предлагает для определения негативных и позитивных идеологий (религиозных учений) критерии жизнеотрицания и жизнеутверждения (Гумилев Л.Н. Указ. соч. С. 459, 472 и др). К первым он с полным основанием относит гностицизм и буддизм и приводит для этого веские основания. Ко вторым он причисляет христианство и ислам, причем почему-то не утруждая себя никакими доводами, за вычетом заявления, что христиане "благословляют чистые радости плоти" (!) и "любовь к родине" (Там же. С. 474 - 475). Меж тем трудно отыскать доктрину, которая бы столь же четко как христианство формулировала - и, одновременно, столь искусно прятала под маску Любви - идеи отрицания мира: его ничтожности, греховности, необходимости осуждения и завершения (читай уничтожения). Как верно заметил Гумилев, корень упаднического мировоззрения гнездится в неудовлетворенности неудавшейся жизнью и перенесении вины и ответственности за это на мир. Где же как не в христианстве в таком случае нашли себе приют надежды неудачников, "униженных и оскорбленных" на утешение и отмщение: нам было плохо в этом злом мире, простим же его пока, за это воздастся нам на небесах, а мучители наши вместе с этим окаянным миром будут гореть Геенне огненной. Вспомним "Откровение Иоанна" - это же декларация торжества Небытия над Бытием, знамя энтропии.



Исследователи не раз обращали внимание на схожесть образов Рагнарёка и христианского Апокалипсиса. И многие из них склонны считать их заимствованием (осознанным либо нет) позднеязыческой религии у новой, христианской традиции. Так, например, О. Шпенглер полагал, что образ Вальгаллы возник уже в христианскую эпоху. Согласиться с этим, значит вообще допустить, что весь свод северогерманских мифов был выдуман христианином Снорри Стурлусоном или его предшественниками. Тот факт, что многие песни Старшей Эдды имеют весьма позднее происхождение вовсе не говорит о позднем возникновении самих излагаемых в них сюжетов и образов. Перед нами тот нередкий случай, когда сюжеты гораздо древнее самих песен, древнее даже действующих в них персонажей. Космогоническо-эсхатологический комплекс является основным архетипом традиционного мышления, его мировоззренческой основой. Корни его уходят в седину веков - в эпоху праобщности (несмотря на уникальность во многом пути развития эддической мифологии), сложившиеся представления, при всей их пластичности относительно нововведений, в основе своей глубоко автохтонны, самобытны. Говорить о заимствовании основополагающих мотивов, значит пытаться дискредитировать весь комплекс религиозно-мифологических представлений, отрицать исконность традиции. Такая дискредитация, безусловно, была бы выгодна христианству, чем оно и занималось в отношении всех исконных традиций (взять хотя бы сюжет о противоборстве Перуна и Велеса, по существу сфабрикованный христианами).



Перед Снорри, надо сказать, стояла весьма непростая задача. Сложность ее состояла не только в том, чтобы собрать воедино разрозненные, начинающие забываться под давлением новой парадигмы, сюжеты - нужно было еще и изложить их так, чтобы они сохранились, несмотря на ярость христианской цензуры (официальной и добровольной). Отсюда, возможно, все христианские напластования в тексте. И, насколько можно судить, Снорри недурно справился со своей задачей.



Нельзя не отметить, что в отношении язычества, с его представлениями о цикличности мировых процессов, понятие эсхатологии можно применять только весьма условно. Если для христиан начало и конец Мира есть два полюса одного вектора, для язычников (прежде всего, индоариев) Вселенная, по сути, не имеет ни конца ни начала, все повторяется в вечном круговороте.



И все-таки есть основания говорить об определенном христианском влиянии на эддические сюжеты. Но только дело здесь не в заимствовании. Следует вспомнить, в каких драматических коллизиях проходило охристианивание Скандинавии. Ни в какой другой части мира иудео-христианство не встречало такого яростного отпора. И если в конце концов традиция официально отступила, все свое неприятие чуждой доктрины, весь непреодолимый антагонизм мировоззрений она отразила в предании - своем последнем оплоте. В таком контексте "Прорицание Вёльвы" есть образное описание христианского нашествия.



Да, образы схожи: исчезает небо, звезды падают на землю, пожар охватывает Вселенную и т.п. Но только знак их радикально противоположен. На этом почему-то ни разу не было сделано должного акцента. Если для христиан Конец Света есть проявление гнева Божьего, т.е., так или иначе, явление благое, то для язычников он есть результат вторжения враждебных Бытию сил Хаоса (Данный антагонизм всплывает во многих "схожих" сюжетах. Возьмем для сравнения индуистский и библейский миф о потопе. С точки зрения индусов потоп вызывают демоны-ассуры. И это не вызывает удивления: желать уничтожения Мира могут только силы Хаоса. По еврейско-христианской версии потоп насылает Господь Бог).



Но давайте положим рядом Эдду и Иоанново "откровение" и рассмотрим "аналогии". Великан Сурт - воплощенная энтропия, сидящий с огненным мечом у границ огненной страны - Муспелля и в "конце времен" сжигающий Мироздание, неоднократно сопоставлялся с архангелом из книги "Бытия", охраняющим с огненным мечом иудео-христианский рай. С наших позиций будет целесообразнее сравнить его с Распятым, пожинающим серпом все живое (14, 15 - 16). Мать-Земля - фундаментальнейший образ языческого мироощущения обращается "откровением" в шлюху, Вавилонскую блудницу. Знаковым символом является восстание мертвецов в обоих пророчествах. Здесь перед нами попрание закона Вечного возвращения (см. выше). В "Откровении" этот аспект еще усилен: "святые" мертвецы вопят громким голосом: "Доколе, Владыка святой и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?". Им отвечается, что подождите мол пока число ваше не будет дополнено до должного (6, 10 - 11). Т.е. демону Хаоса необходимо "отожрать" определенное количество энергии, прежде чем вторгнуться в явленный мир Бытия. Далее: связанный и освободившийся волк Фенрир не есть ли Христос, распятый и воскресший (волк в агнчей шкуре)? Здесь перед нами символ еще более красноречивый: сила энтропии, лишенная творческого начала, желает убедить, что она способна к возрождению, т.е. узурпирует свойство онтологически ей недоступное - очередная мимикрия. В сынах Муспелля несложно увидеть христианское войско божье, разбивающее мост (т.е. связь) между землей и небом (в Эдде недаром акцентировано внимание на их обособленном положении); сам Муспелль - христианское царство божье (=небытие, хаос безвременья).



И еще гипотеза. Корень wal-, bal-, bel-, как показано многими авторами, является исконно индоевропейским (Иванов В.В. Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., Наука, 1974. С. 64 - 65; Платов А. Дорога на Аввалон. М., София, 2001. С. 39). Он имеет широчайший спектр значений от хтонических до солярных. Путем культурной диффузии он перешел в семитские языки. Известно семитское солнечное божество Ваал=Бел=Баал-Зебуб. Семантически и этимологически ему близки славянский Белбог, кельтский Беленос, скандинавский Бальдр. Теперь снимем последние путы с фантазии. Как известно, согласные звуки в языках чрезвычайно подвержены различным трансформациям, кроме того, допустимо и просто различное прочтение созвучных согласных. Например, звук "х" в имени иудео-христианского бога-отца Элохима вполне можно прочесть как "к": Элоким. Тогда, если отбросить заглавную и конечную буквы, получим Локи. Элохим→Элоким→Локи.



Безусловно, этимологически данная трактовка вряд ли выдержит какую-либо критику, но с точки зрения семантики это наводит на определенные размышления.



Неприязнь иудеев к солнечным культам общеизвестна. Лунарный трикстер Элохим смещает Ваала - бога солнца. Локи убивает солнечного бога Бальдра. Волк, сын Локи-Элокима, который был связан (распят), но освободился (воскрес), проглатывает солнце.



Да, боги погибнут - погибнут, когда цикл подойдет к концу, т.е. возобладают энтропийные процессы. Мировой змей (область непреображенного Хаоса) выползет на сушу, полчища Муспелля (элохимова орда) вторгнутся в гармонический строй Универсума, Сурт-Христос вознесет свой серп, и кровь зальет небеса. И тогда откроются врата Вальгаллы, и герои Одина выйдут на битву с Волком. Ибо сила энтропии не должна пресечь Вселенский круговорот, а потому в очередной раз проиграет Армагеддон.



И ночь Брахмы сменится утром. И новая Земля поднимется из первозданных вод. И светлый Бальдр вернется, несомненно, вернется!

Источник: lah.ru.

Просмотров: 71

Комментарий

Вы должны быть участником Uralistica, чтобы добавлять комментарии!

Вступить в Uralistica

Пусъёс

© 2019   Created by Ortem.   При поддержке

Эмблемы  |  Сообщить о проблеме  |  Условия использования