Uralistica

Колониализм наших дней: Г. Култхард о связи между борьбой за права коренных народов и антикапиталистическим движением

Ученый и активист Глен Култхард о связи между борьбой за права коренных народов и антикапиталистическим движением

Эндрю Бард Эпштейн

В марте 1990-го года вооруженные воины из Канесатаке - одной из могавкских общин, которые проживают на крайних восточных территориях США и Канады и входят в Конфедерацию Ирокезов - воздвигли баррикады для защиты своих земель, на которых планировалось сооружение частного поля для гольфа. Четыре месяца спустя при вооруженном столкновении на баррикадах погиб один полицейский. На место конфликта были призваны около трех тысяч канадских солдат. В знак солидарности с протестующими могавки из Канаваке заблокировали мост Мерсье в Монреале. Противостояние продолжалось 78 дней.


Этот протест коренного народа - в колониальной памяти известный как “Окский кризис” - стал для Канады одной из самых больших и затратных военных операций второй половины XX века. Ученый и активист Глен Култхард пишет, что “в то время положение дел в среде индейцев уже вышло из-под контроля колониальной страны, заинтересованной в получении выгоды”. Действительно, в конце 1980-х годов участились случаи проявления воинственности среди коренных народов, проживающих на территории Канады, защищавших свои земли, культуру и правовой статус народа.


В истории Канады, как и в истории США, реакция на все формы сопротивления поселенческому колониализму в большинстве случаев проявлялась в виде незамедлительного и жестокого применения силы; более “спокойные” годы характеризовались насильственным и направленным на геноцид процессом ассимиляции. Но в последние десятилетия, особенно после случая конфронтации рядом с Ока, поле битвы на вид несколько затихло.


С целью изучения “проблемы” были образованы государственные комитеты. Были сказаны добрые слова. Были признаны исторические ошибки. Были вложены деньги. И объявлены новые принципы регулирования вопросов по делам аборигенов Канады: признание и примирение.


Благодаря работе комиссий, судов и советов государство начало признавать определенные культурные права, ограниченные формы политического суверенитета и правомочность земельных исков - но только до тех пор, пока они не препятствовали накоплению капитала страны или добыче полезных ископаемых. В 2008 году премьер-министр Канады Стивен Харпер даже принес извинения за жесткое обращение с детьми аборигенов в канадских школах-интернатах - но вскоре после этого напомнил соотечественникам, что в истории их страны “не было колониализма”.


Култхард не признает этих попыток примирения. Ученый, являющийся членом общества Yellowknives Dene First Nation и профессором Университета Британской Колумбии, выпустил новую книгу Red Skins, White Masks (“Красная кожа, белые маски”), которая представляет собой “мятежный” учебник по теории антиколониализма и манифест о необходимости возобновления борьбы за земельные права.


Развивая идеи Франца Фанона о разрушительных последствиях колониального “непризнания”, Култхард призывает к “дисциплинированному сохранению чувства обиды” и “гневу политического характера”, которые устоят перед лицом непрекращающейся колониальной экспроприации - вне зависимости от того, в каком виде она себя проявляет.


Эндрю Бард Эпштейн побеседовал с Култхардом о его новой книге, о важной роли марксистского анализа в понимании канадской системы поселенческого колониализма и противостояния ему, о связи между борьбой за права коренных народов и “левых” движениях некоренного населения, которая в Канаде сохранена лучше, чем в США.


- Как политика колониального контроля и лишения прав меняется в ответ на регулярные активные действия борцов за права коренных народов, какие выводы можно сделать?


- Вплоть до 1951 года четко вырисовывалась модель колониального доминирования. Не предпринималось никаких попыток ее замаскировать или скрыть, как бы выразился Фанон. У коренных народов практически не было прав, к которым они бы могли апеллировать в борьбе с государством, особенно в вопросах, касающихся политического управления и земельных исков.
В 1951 году ситуация значительно изменилась после принятия Индейского Акта, по сути своей крайне расистского и сексистского закона, регулирующего практически все стороны жизни зарегистрированных в Канаде индейцев. Тем не менее, эти изменения позволили коренным народам наладить систему местного самоуправления. Они могли обращаться за помощью к адвокатам при предъявлении исков против государства. До 1951 года это было незаконно и каралось лишением свободы.


Эти изменения стали толчком к мобилизации коренных народов, повысили их политическую заинтересованность, способствовали возникновению организаций по защите их интересов касательно земельных вопросов и вопросов управления. Таким образом, мы видим, что во второй половине века в общественном сознании произошел резкий скачок. Также можно отметить заметное оживление в борьбе за земельные права.


Это движение продолжилось и в 1970-1980-х годах. Реакцией Канады стала попытка сдержать, установить контроль и подавить это дестабилизирующее страну антиколониальное движение, поскольку оно, препятствуя поступлению существенных потоков капитала из стремящихся обрести независимость территорий, обернулось ударом в ахиллесову пяту страны - ее экономику. Поэтому, с целью урегулирования требований коренных народов о признании статуса своей нации и одновременного сохранения верховной власти страны, государство перешло от более насильственной формы доминирования к другой, предоставляющей некоторые права коренным народам.


Тем не менее, со временем коренные народы поймут, что на самом деле данные нам государством формы признания - не что иное, как отвлечение внимания от сохраняющегося колониализма. И вы увидите, что начнется новый виток антиколониальной борьбы, отрыто выраженной и не готовой пойти на уступки. За этим последует очередное предложение признания прав. Мы прошли через эти этапы раза четыре или пять, начиная примерно с 1969 года.


- Вы один из немногих ученых, активистов, открыто применяющих марксистские категории анализа для осмысления колонизаторского капитализма. Что является причиной малочисленности сторонников подобного метода? И почему вы считаете их конструктивными?

- С исторической точки зрения связь между осуществлением марксистской борьбы и борьбы за права коренных народов была достаточно неблагоприятной по ряду причин. Мои политические убеждения всегда были связаны с национализмом, поддержкой коренных народов, крайне антикапиталистическим движением, отчасти это обусловлено знаниями о жизни и проблемах моей общины, народа Дене, проживающем на Северо-Западных территориях (земли Денеде).


По сути, я вернулся назад и начал осмыслять колониализм как систему экспроприации, в основе которой лежит захват земель и незаконная узурпация политической власти по отношению к общинам коренных народов и их территориям.


Я осознал, насколько продуктивно будет обращение к главе восьмой “Капитала”, в которой рассматривается “первоначальное накопление” - именно в этой части Маркс связывает власть капитала с властью колониализма через понятие “первоначальной экспроприации”, которая, согласно теории Маркса, приводит к возникновению пролетариата, а это, в свою очередь, становится ключевой идеей для понимания сути капитализма.


Я переосмыслил первоначальное накопление, вернув ему то значение, которое, как мне кажется, было заложено в его первоначальном виде: отношение к экспроприации, то есть лишению прав и собственности, как постоянному и неотъемлемому свойству социальных отношений, на которых построен капитализм, а в нашем случае - также и колониализм. Это наиболее актуально в странах поселенческого колониализма, к которым принадлежит Канада. Я считаю, что экспроприация является не фоном или неким историческим исходным пунктом, а перманентной чертой воспроизведения колониальных и капиталистических общественных отношений в наше время.
Если мы будем рассматривать первоначальную экспроприацию с точки зрения положения коренных народов, мы поймем, что это захват не только земель и ее богатств, но также и разрушение общественных отношений, которые существовали до того, как капитализм насильственным образом обосновался на территориях коренных народов. Эти общественные отношения зачастую были основаны не только на принципах эгалитаризма, но также имели в своей основе глубокое взаимодействие между людьми и миром за пределами “человеческого”.
Когда мы воспримем это разрушение как неприемлемое и несправедливое, деколонизация будет означать переломное для нашего времени восстановление общественных отношений, присущих коренным народам, которые несовместимы с капиталистическим накоплением и даже с такими формами иерархичной авторитарной власти, как государство. Я придаю огромное значение тому, что было разрушено капитализмом и колониализмом, и вижу необходимость восстановления уничтоженного, расценивая это как подлинный процесс деколонизации.


Маркс видит в первоначальном накоплении насильственный процесс - новорожденный капитал приходит в мир, “источая кровь и грязь”.


- Но вы считаете, что первоначальное накопление сохраняется в настоящем, даже там, где оно и не отличается применением грубой силы.

- В обществе всегда сосуществуют разные факторы воспроизводства. На самом деле, это одна из тем в книге, которую мне не удалось передать так выразительно и ясно, как бы мне хотелось. Скажем, в Канаде, где за прошедшие три десятилетия было убито и пропало без вести более 1200 женщин, невероятно жестокий характер поселенческого колониализма страны является неотъемлемой чертой жизни женщин из числа коренных народов, но улучшения ситуации нелегко добиться путем получения признания, которое необходимо при решении земельных вопросов и вопросов самоуправления.


Типичная для первоначального накопления установка на экспроприацию всегда была насильственной. Но в целом, затрагивая вопросы, касающиеся экономических отношений, управления и владения территориями, мы в первую очередь имеем ввиду важность официального признания. Когда же признание начинает мешает получению колониальной выгоды, мы вновь видим, как возрождается изначальный облик первоначального накопления.


Уже в восьмой главе “Капитала” мы видим описание насильственной экспроприации собственности трудящихся, крестьян и других классов, но затем идут главы, в которых Маркс рассматривает террористическое и “кровавое законодательство”, которое подчиняет и регулирует жизнь рабочего класса, отводя ему подобающее место в обществе. Маркс описывает назначение идеологии, к которой обращаются закон и государство для воспроизведения капиталистических форм общественных отношений.


Поэтому, говоря о признании как об одном из этих идеологических орудий, мы не можем отрицать, что оно также формирует такую форму самосознания коренных народов, при которой аборигены примиряются с колониальным неравноправием и накоплением капитала за счет их земель, что противоречит основным интересам коренных народов.


- Вы выступаете за то, что для понимания борьбы за права коренных народов важнее исследование не капиталистических, а колониальных отношений. Что означает такой подход с точки зрения политической тактики?


- Этот подход позволяет лучше понять тенденции, формирующие отношения между коренными народами и страной поселенческого колониализма, какой является Канада. И вновь мы видим экспроприацию в качестве определяющей черты не только капитализма, но и продолжающейся колонизации этих территорий. Результаты этого процесса важны по ряду причин.


В Канаде вторым по значимости после пушного промысла фактором накопления капитала и становления национальной экономики, которое совпало с зарождением рыночной экономики, была вовсе не рабочая сила коренных народов. Основным фактором был - и остается до сих пор - доступ государства и промышленности к земле и ее богатствам, которые вначале находились на попечении коренных народов - вот пример колониальных отношений.


Это не говорит о том, что пролетаризация и дисциплинирование коренных народов в рамках трудовых отношений не являются неотъемлемой заботой или проблемой для капитала и Канады. Всегда являлись. Но решение этой проблемы всегда откладывалось на потом. А в рамкам сегодняшнего дня объектом внимания является земля и ее богатства.


Осознание этого позиционирует прямое воздействие как форму протеста, вызванного земельными проблемами, в более революционном ключе, чем оно обычно воспринималось левыми социалистами Канады. Мы до сих пор считаем, что действия, направленные на изменения и организацию политики “левого” крыла, проводятся в городах или среди рабочего класса. Я думаю, что в Канаде - стране с экономикой, основанной на поселенческом колониализме - которая до сих пор зависит от добычи и эксплуатации природных ископаемых, прямое воздействие по земельным вопросам, касающихся коренных народов, играет необходимую, крайне важную роль для осуществления радикальных изменений в обществе.


- Как бы вы охарактеризовали отношения между левыми социалистами/левыми лейбористами и коренными народами Канады на сегодняшний день?

- Взаимоотношения улучшаются благодаря тому прогрессу, которого добилась антиколониальная борьба за права коренных народов за последние пару лет. Важна в этом роль проекта Idle No More. Помогло и то, что сейчас люди начали сознавать, что Канада вернулась к экономической стратегии поглощения и уничтожения земли и всего, что находится под ногами. Это действительно позволяет увидеть в представителях коренных народов важных революционных деятелей.
Этому есть ряд объяснений. Одно из них заключается в том, что правительство Канады любит заявлять о том, как важна ее независимость в сфере добычи ресурсов, поскольку это позволяет стране держаться подальше от “грязной” нефти, “кровавых” алмазов и прочих вещей, невыгодным образом формирующих имидж страны. Таким образом, этичный ответ агрессивной геополитике представляется возможным за счет принесения в жертву родных земель.


Во-вторых, с установлением гегемонии неолиберализма в 1970-80-х годах мы пережили спад в производственном секторе Канады вследствие развития промышленности в “глобальном Юге” с его дешевой рабочей силой и низким уровнем защиты прав трудящихся.


Когда в стране переживается спад в области производства и имеется логическое геополитическое обоснование для более интенсивной эксплуатации домашних ресурсов, и если экономика страны держится на этом принципе, то, как мне кажется, часть населения, которая стремится всеми силами помешать этой экономической кампании, очень важна для любых радикальных преобразований страны и ее экономики.


Я вовсе не утверждаю, что мы пренебрегаем важностью классовой борьбы. Я всего лишь ставлю ее наравне с антиколониальными движениями коренных народов, защищающих свои земли и свой образ жизни.


- Политическая деятельность, сосредоточенная на проблемах культуры или личности, часто критикуется за пренебрежение более актуальными задачами экономического перераспределения. Тем не менее, с исторической точки зрения, как вы утверждаете, требования коренных народов о культурной независимости также критически затрагивали вопросы капиталистических общественных отношений и государственной власти. Что же произошло?

- Мне кажется, мое понимание культуры, сформированное через связь с моей общиной, совпадает с более широким онтологическим обозначением того, что Маркс называет “способом производства” - но это не редукционистское понимание, основа или сверхструктура, т.д., а “способ” или “форма жизни” (к которым Маркс ссылается в нескольких своих работах), охватывающая не только движущие силы и отношения в производстве, но и способы мышления и поведения, которые в совокупности составляют общественное целое.
Я вижу в требованиях народа Дене о культурном признании, выдвинутых в 1970-х годах, всеохватывающее явление, затрагивающее политическую, религиозную, экономическую стороны жизни. Принцип взаимности, заложенный в основу отношений между разными сферами жизни, позволяет интерпретировать как крайне вредное и неправильное явление не только господство в мире колониализма, но и капиталистическое доминирование. Стремление защитить культурный пласт является по сути борьбой против капитализма и колониализма, и это можно заметить в нашей борьбе 1070-х годов.

Произошло то, что, как мне представляется - и именно здесь идеи Франца Фанона о признании стали для меня ключевыми - мы пытались устранить эту цельность путем достижения государственного признания. В своей книге “Черная кожа, белые маски” и в других своих работах Фанон доказал, что признание со стороны другого, полученное без физической схватки или борьбы, всегда будет определяться тем, кто это признание дает, и только в его интересах, - в нашем случае это колонизаторы. В колониальном контексте существует граница, после которой ведение переговоров или обмен признаниями перестают работать.


Второе понятие, которое освещает Фанон, пришло из его опыта работы психиатром. Это осознание того, как формы неравноценного признания могут формировать политические личности, поэтому нам приходится видеть формы колониального признания, которые переданы нам по наследству от наших “господ” как справедливые и легитимные и потому скрывающие свою колониальную природу. Формы, которые Фанон называет “белой свободой” или “белой справедливостью”. Политика признания такого рода для Фанона представляется центральным условием сохранения капитализма в течение долгого времени.


Последние тридцать лет ведения переговоров, приобретения некоторых форм признания - в виде земельных исков государству, процессов самоуправления или конституционно закрепленного признания - сформировали идентичность коренных народов, смягчили острые границы колониализма и сделали его приемлемым.


Время от времени государство будет предпринимать действия, обнажающие эти противоречия, обнажающие его истинные намерения - то есть будет, если нужно, насильственным образом, добиваться доступа к территориям коренных народах и земельным ресурсам - и вы увидите, что в эти самые моменты борьба за права коренных народов проявит себя с новой силой. В большинстве случаев это будет заканчиваться кризисом, в условиях которого государство остановится и предложит новые формы признания и примирения.


Любопытно, что администрация Харпера, в целом неолиберальная, весьма консервативна в социальном отношении.
Их социально-консервативное презрение к первым нациям Канады и всему коренному перевешивает их неолиберальные взгляды на рынок, потому что существует много способов подавить сопротивление коренных народов, при этом не доводя их до той точки, когда они захотят посвятить свою жизнь борьбе. Они предлагают такие формы признания, при которых коренные народы становятся участниками процесса своей собственной экспроприации - через рыночную интеграцию или другие методы.
Выходит, что наше текущее правительство настолько ненавидит коренные народы, что эта ненависть выливается в построение враждебных и агрессивных отношений с аборигенами. Я думаю, это обернется против самого государства.


- Звучит так, словно вы не приняли извинения, принесенные Стивеном Харпером в 2008 году.


- Я искренне и и без раскаяния не принимаю его извинений и тех пустых попыток примирения, которые за ними последовали.


- Почему это извинение было настолько сомнительным, на ваш взгляд?

- Извинения и связанные с ними действия, такие как Truth and Reconciliation Commission (Комиссия по правде и примирению), и сам дискурс примирения в целом, основаны на идее, что исторически преступления прошлого больше не имеют значения, и что мы сейчас имеем дело всего лишь с кучкой раненых, оскорбленных коренных людей. Нам причинили боль, мы не чувствуем облегчения, мы застряли в прошлом, нам нужно достичь состояния, при котором мы сможем простить и двигаться дальше.


В данном контексте сохранение некоторых негативных эмоций, таких как гнев, негодование, желание мести, является катартическим симптомом при стабильно сохраняющемся поселенческом колониализме - а потому эти эмоции целесообразны и должны восприниматься как форма критического сознания. Они также влияют на прямое воздействие и готовность бороться против колониальной несправедливости, которая до сих пор присутствует в нашей жизни.

I stand before you today to offer an apology to former students of Indian residential schools. The treatment of children in Indian residential schools is a sad chapter in our history.

In the 1870's, the federal government, partly in order to meet its obligation to educate aboriginal children, began to play a role in the development and administration of these schools.

Two primary objectives of the residential schools system were to remove and isolate children from the influence of their homes, families, traditions and cultures, and to assimilate them into the dominant culture.

These objectives were based on the assumption aboriginal cultures and spiritual beliefs were inferior and unequal.

Indeed, some sought, as it was infamously said, "to kill the Indian in the child."

Today, we recognize that this policy of assimilation was wrong, has caused great harm, and has no place in our country.

- принесение извинения канадским премьер-министром Стивеном Харпером перед представителями коренных народов за политику насильственной ассимиляции аборигенного населения через обучение в индейских школах-поселениях


- Прошедшие недавно демонстрации, вызванные убийствами полицейскими Эрика Гарнера и Майка Брауна, переняли тактику, которая, как мне кажется, напоминает методы борьбы коренных народов в Канаде: захват главных общественных инфраструктур или препятствование пусть и временное, их функционированию. Вы видите связь между этими протестами?

- Тактика блокирования, препятствования работе инфраструктуры и циркулированию потоков капитала важна, но где я действительно вижу связь, так это в выражении гнева и возмущения по отношению к государству, чьи методы основаны на насилии.


В книге “Красная кожа, белые маски” я выявляю важную роль этих негативных эмоций в формировании радикальных движений в политике. Глава книги, в которой я говорю о пользе ярости и чувства обиды, зачастую подвергается критике. Эти чувства, о которых я говорю, обычно воспринимаются в негативном свете, и представляются как подрывающие, вредящие самой борьбе. Но я всегда думал, что у колонизированных и угнетенных народов сформировано искаженное представление о гневе и чувстве обиды.


Сейчас мы видим действенное средство от этого искаженного представления: это негодование из-за того, что глубокая любовь к общине и любовь к самому себе попираются “белым” превосходством, которое одобряется государством, и протесты против колониальных убийств. Протесты против этого вспыхивают по всей Америке, то же самое происходило в Канаде пару лет назад при поддержке Idle No More, и сейчас эти протесты должны возникнуть касательно вопроса множества убитых и пропавших женщин и девочек из числа коренных народов.
Эти формы насилия сейчас обнажают то первоначальное насилие, которое Маркс назвал первоначальным накоплением. Через кровь и огонь оно раскрывает свои первоначальные методы воспроизведения нашего времени - колониального и насквозь пропитанного расизмом. Я действительно вижу связь между этими протестами и антиколониальной борьбой, и я думаю, что эту связь нужно сохранить как способствующую развитию деколониальной политики и солидарности.


- Борьба против сооружения нефтепровода Кистоун XL, кажется, обостряется. Ваши люди десятилетиями боролись против сооружения нефтепроводов. Может, у вас найдется совет для протестующих?

- Единственное, что меня беспокоит, и на чем я буду настаивать, заключается в том, что эта проблема не должна рассматриваться исключительно с точки зрения охраны окружающей среды. Она также касается и деколонизации и должна формулироваться через призму взгляда о необходимости обретения независимости коренными народами. Защитникам окружающей среды легко играть картами союзника для получения личной выгоды. Нужен деколониальный анализ, который покажет, как важна борьба за права коренных народов, чтобы препятствовать осуществлению этих безрассудных проектов.


Необходимо восстановление в прежних правах системы управления и власти коренных народов на тех территориях, что были экспроприированы государством и разрушены добывающей промышленностью, последствиями поселенческого колониализма. Это видение требует подлинного единения, которое проявляется на деле. Оно нуждается в солидарности, которая содействует интересам коренных народов в борьбе за их земли, автономность и независимость.
В заключительной главе книги “Красная кожа, белые маски” вы сформулировали пять тезисов о возможностях возрождения коренных народов и деколонизации, некоторые из которых мы сегодня обсудили.


- Мы не поговорили о вашем четвертом предположении о необходимости достижения гендерной справедливости в деколонизации и борьбы с тем, что вы называете “мизогинией поселенческого колониализма”.

- Что касается данного вопроса, я обязан теми знаниями, что я приобрел о патриархальной природе экспроприации, проводимой поселенческим колониализмом, женщинам, которые были лидерами движения против этого явления. Например, о понятии “мизогинии поселенческого колониализма”, которую вы упоминаете, я узнал от своей коллеги, феминистки Дори Нэйзон, представительницы племени анишинаабе.


Мы не должны принимать деколонизацию, которая не направлена на устранение сексизма и гендерного насилия в наших общинах, потому что с исторической точки зрения эти негативные проявления всегда были присущи колониализму.


С исторической точки зрения борьба, в которой доминируют мужчины, имела тенденцию устанавливать в качестве приоритетной цели независимость народа и расценивать проблемы, касающиеся женщин из числа коренных народов как вопросы, которые можно решить (а можно и не решать) позже, или как вопрос, который может быть решен просто через приобретение суверенитета. Но этого недостаточно и это порождает насилие, с которым женщины и девочки из числа коренных народов сталкиваются до сих пор - как со стороны государства и некоренного населения, так и со стороны мужчин из числа коренных народов.


- В предисловии к книге Фанона “Весь мир голодных и рабов” Жан-Поль Сартр напоминает европейским читателям: “Он часто говорит о тебе, но никогда не обращается к тебе”. Ваша книга говорит о колонистах. Но обращается ли она к ним?

- Она обращается как к коренным народам, так и к колониальному сообществу. Мне хочется думать, что эта книга представляет собой диалог коренных народов, которые сыты по горло всеми фальшивыми обещаниями, что дает им государство, а также сыты по горло теми людьми из числа наших общин и руководства, которые верят в эту колониальную игру, вредя нашему благополучию и землям.

Эта книга также объясняет, почему к нашей борьбе нужно относиться более серьезно - особенно левым движениям - и что нужно разглядеть ее революционный потенциал и самобытность коренного населения, почему нужно искать оптимальные способы поддержания этой борьбы, и как важно коренным народам поддерживать друг друга. Позиция многих представителей левого движения основывается на проблеме общественных благ. Все эти установки проявляются на колониальной основе, о которой зачастую никто не задумывается.

Эта книга также объясняет, почему к нашей борьбе нужно относиться более серьезно - особенно левым движениям - и что нужно разглядеть ее революционный потенциал и самобытность коренного населения, почему нужно искать оптимальные способы поддержания этой борьбы, и как важно коренным народам поддерживать друг друга. Позиция многих представителей левого движения основывается на проблеме общественных благ. Все эти установки проявляются на колониальной основе, о которой зачастую никто не задумывается.


Так же, как и Сартр и Фанон, я обращаюсь к колонизированному населению и говорю среди них, но также пытаюсь убедить левых относиться к колониальным проблемам серьезнее и потому призываю их отказаться от участия, часто непреднамеренного, в непрекращающемся процессе незаконного лишения права коренных народов на их земли и образ жизни.

Перевод Анастасии Шумиловой

Источник: журнал Jacobin

Просмотров: 806

Комментарий

Вы должны быть участником Uralistica, чтобы добавлять комментарии!

Вступить в Uralistica

Комментарий от: Maxim Ryabchikov, Февраль 20, 2015 в 8:13am

"имею ввиду 20 век и в первую очередь финно-угорские и самодийские народы России"

После октябрьского большевистского переворота в Бирске прошел I съезд мари, был сформирован марийский батальон, в Казани началось формирование марийского полка. Увы больших последствий все это не имело, но попытка сформировать свои органы управления даже войска была.
Я считаю, что для народа, который жил по существу в национальной резервации много сотен лет, для народа, у которого людей с высшим образованием было считаные единицы - это большое достижение. Я не стал бы недооценивать эти события.

Комментарий от: PaoL, Февраль 19, 2015 в 7:58pm

"Как это нет традиции?! Огромное количество восстаний в русской империи имело антиколониальный характер."

имею ввиду 20 век и в первую очередь финно-угорские и самодийские народы России

Исходя из общинности индейцев и отсутствия коммунистического прошлого у их колонистов, и страны вообще, они вполне логично выбрали марксистские идеи в качестве основы для борьбы за свои права.

Комментарий от: Maxim Ryabchikov, Февраль 19, 2015 в 4:17pm

Антиколониализм никак не связан с марксизмом и антикапитализмом. Яркий пример  - Польша. Именно поляки были в авангарде  борьбы с русским империализмом, за что не раз платили очень высокую цену.
После октябрьского большевистского переворота 1917 года они сумели создать свое государство и защитить его от советского вторжения.  Но в 1939 году, они все таки потеряли свою независимость и долгое время были советской колонией.

Н.Коровицына: «Борьба за национальное самоопределение одновременно с коллективной оппозицией компартии послужила мощным мобилизующим фактором. Как и в «классических» национальных движениях ХIХ в., дух самопожертвования во имя патриотических и гражданских символов объединил общество, независимо от различия интересов составляющих его групп. Требование «Солидарности» «мы хотим, чтобы Польша стала Польшей», оказывало большое эмоциональное воздействие».
То есть они соединили антикоммунизм с национальной идеей.

И в дальнейшем Польша показала пример органичной связи национально-освободительного движения и либерализма. Достаточно того, что Лешек Бальцерович - вице-премьер и министр финансов первого независимого польского правительства считается классиком либеральной мысли. Именно Польша наиболее успешно развивающееся государство среди всех постсоветских стран.

Кратко добавлю, что в Финляндии Маннергейм жестоко расправился с красными финнами и страна не пошла по социалистическому пути. Эстония в топе таблицы экономической свободы постсоветских стран.

Так уж сложилось, что сам коммунизм ассоциируется с Россией и с русскими. Я уверен, что коммунистическая идеология пустила в России глубокие корни, хотя бы потому, что слишком большой пласт истории связан с этой идеологией. Характерно, что эта "интернационалистическая" идеология не помешала СССР быстро вернуться к политическим практикам русской империи. Поэтому в головах многих русских эти практики ассоциируются с интернационализмом. Убедить их в том, что это прямо противоположные вещи, невозможно.
Яркий пример - "интернациональный долг в Афганистане".
Этот исторический шлейф неизбежно привел к рождению термина - "русский коммунизм". Это оксюморон, это сладкая соль и воздушный свинец, но это свершившийся факт. Русские приватизировали коммунизм.

Хотя бы почитайте заголовки книг:

Н. Бердяев. "Истоки и смысл русского коммунизма"
Р. Вахитов. "Русский коммунизм и евразийская идея"

К. Колонтаев. "Русский коммунизм (большевизм)"

Любая политическая сила исповедующая марксизм, ленинизм, большевизм, коммунизм неизбежно будет немного русской. А может быть и много. И неизбежно подпадет под влияние "русских" коммунистических теоретиков и действующих политиков.
Русская идея навсегда будет связана с марксизмом. Возможно у них будут иные течения, но марксизм всегда будет играть важнуюю роль. Это уже часть русской идентичности.

Хотя бы для того, чтобы не сливаться с русскими, не ассимилироваться в политическом плане нам нужно изучать опыт успешных постсоветских стран и не связывать антиимпериализм с марксизмом.

Комментарий от: Maxim Ryabchikov, Февраль 19, 2015 в 1:44pm

Как это нет традиции?! Огромное количество восстаний в русской империи имело антиколониальный характер.

Комментарий от: PaoL, Февраль 19, 2015 в 1:15pm

традиция борьбы за свои интересы там - есть, тут - нет. Каковы причины?

Комментарий от: Pochash Chupin, Февраль 19, 2015 в 10:14am

в Канаде правительство извинилось перед коренными народами. Imagine this in Russia

Пусъёс

© 2020   Created by Ortem.   При поддержке

Эмблемы  |  Сообщить о проблеме  |  Условия использования