...Как справедливо считается, в антропогоническом мифе, то есть акте творения основного действующего лица среднего мира — человека, очевидно влияние библейской традиции [Айхенвальд, Петрухин, Хелимский 1982: 173]. Однако небезынтересно подчеркнуть, что влияние библейской традиции на удмуртскую мифологию, особенно на ранних этапах, было не прямым, а через... тюркское посредничество (библейские реминисценции исламизированной тюркской мифологии). Отсюда тюркизмы в явно библейской вариации антропогонического мифа удмуртов (ср.: уром — друг, адями — тюркский вариант от "Адам"— человек). В соответствии с мифом, Инмар вылепил человека Урома (или Адями) из красной глины и поселил его в прекрасном саду. Узнав от Керемета, что Уром скучает, Инмар велел ему научить Урома делать кумышку (алкогольный напиток). Когда же Керемет рассказал Инмару, что человек по-прежнему тоскует, Инмар обвинил его во лжи, что послужило началом их вечной вражды. Уром сказал Инмару, что ему нужна жена, и тот сотворил женщину и наказал Урому в течение года не пить кумышки, оскверненной Кереметом. Керемет вселил любопытство в женщину, и та отпила напитка, угостив мужа. В кумышку Керемет поместил смерть и грехи; падшие люди были изгнаны из сада. По другим вариантам мифа, Инмар после грехопадения устроил потоп, затем сотворил
еще раз человека и приставил к нему собаку, чтобы она оберегала человека от Керемета. Однако последний обманул собаку и осквернил человека — так в человеке появились
скверна и всякие болезни. Существует миф, согласно которому во вторичном космогоническом акте участвуют уже не Бог и его антагонист, а два человека, уцелевшие после потопа; Инмар велел им возделывать землю: один сеял днем хорошо и ровно, а другой — ночью и плохо — отсюда на земле неровности. Наказав людей за жадность, Инмар выпустил вредных тварей из отверстия от воткнутого кола, по
другим вариантам, это сделал Керемет [Munkacsi 1887: 49—51; Ватка но Калмез 1971: 16; Айхенвальд, Петрухин, Хелимский 1982: 173].
Источник: Владыкин В.Е. Религионзно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994. С.74.
Комментарий
Зайдём с другого бока - если есть зороастрийское влияние на иудаизм, то на ислам - тоже, просто по логике наследования черт из иудаизма
Иранского влияния на ислам не было, была исламизация иранской культуры, влоть до того 70% лексики фарси дивани - семитская. И уж тем более не могло быть влияние заратустризма, который после арабского завоевания ушел в полную внутреннюю изоляцию, и прорывался, только изредка в мистических забавах Саманидского двора (у поэта Дакики например). Так что иранское влияние на удмуртскую и мордовскую мифологию должно относится ко времени до появления ислама.
Иранские влияния были и на удмуртскую религию, и на ислам
Больше напоминает заратустризм: и противостоящее благому богу злое творческое начало, которое не делает ничего нового но лишь, но лишь извращает доброе творение.
Да и святая хаома появляется.
а уж собака как хранитель человека, это уже вообще Яшты Заратуштры.
Впрочем в мордовской космогонии тоже имеется ярко выраженный дуализм. А учитывая, что что вся архаическая лексика связанная с религией, оказывается древними заимствованиями их иранских языков (включая слово паз - бог), то это кое что объясняет.
в тюркских языках есть слово уром - друг? в татарском нет.
Одно из них - Вожо /бог страха/ - указывает на параллель с мокша народом: такого божества у мокша нет, но есть слово "для устрашения" - это "ожо" или "ожу", которое произносят для устрашения, угрозы. Так, детям говорят для запрета:"ожо, тоса бобось". Или "ожо, ожо" говорят в устрашение и взрослвм /в значение угрозы - "ну, погоди"!/.
снова интересная параллель!
не "справедливо", а по... примитивному знанию истории. Сегодня сие столь очевидно, что цитировать цитирование Владыкина равнозначно возврату во "времена Очаковские" ))
© 2023 Created by Ortem.
При поддержке
Вы должны быть участником Uralistica, чтобы добавлять комментарии!
Вступить в Uralistica