В каких обычаях, обрядах и праздниках заключается общность культурных традиций финно-угров?
У финно-угров было немало традиционных обычаев и обрядов, сопровождавшихся приуроченными только к ним кушаньями.
Каждый праздник у народов в прошлом был не столько праздником в современном понимании этого слова, сколько целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Они посвящались определенным «языческим» божествам, от которых якобы зависело благополучие людей.
Основным моментом всех молений было жертвоприношение божествам (резали быка, овцу и других животных), их кормление, чтобы приобрести их расположение. При произнесении молитв обращались на восток и кланялись, вставали на колени или падали ниц.
Массовая христианизация финно-ургов тоже наложила свой отпечаток на культуре . В быт стали внедряться православные обряды и праздники, зачастую смешивавшиеся с дохристианскими. Христианский бог получил имя дохристианского верховного бога. Многочисленные православные святые вместе с дохристианскими божествами составили единый пантеон.
Вплоть до начала XX века важным местом, где в той или иной степени сохранялись некоторые этнические особенности, была сельская община, регламентировавшая на основе обычного права многие стороны экономической, общественной и культурно-бытовой жизни финно-угорского крестьянства, в том числе и религиозного культа.
В повседневно-бытовом общении у финно-угров отчасти сохранялись еще определенные запреты. Так, до нашего времени дошли обычаи, по которым муж и жена не называют друг друга по имени, используя при обращении междометие эй, местоимение ты. Невестку в семье мужа не называют личным девичьим именем, а присваивают ей в зависимости от старшинства женившихся сыновей определенный термин свойства, заменяющий в обращении личное имя: жена старшего брата по отношению к младшим его братьям и сестрам, жена второго брата, жена третьего брата, жена четвертого брата, жена пятого.
Дохристианские имена были преимущественно самобытными, но использовались и заимствованные (славянские, тюркские).
Современные имена у финно-угров не отличаются от русских. Это, главным образом, так называемые христианские календарные имена, воспринятые от русских в процессе христианизации. Правда, эти имена постепенно подвергались адаптации, стали звучать на свой лад . Например, на мордовском (эрзя) языке Захар произносится как Закар, Николай – Миколь, Федор – Кведор, Мария – Маре и так далее.
Основы традиционных мордовских имен обычно или обозначают черту характера (Кежай, Кежут, Кежапа, Кежеват, Кежедей от кежей – злой; Паруш от паро – хороший) или передают чувства (Вечкас, Вечкан, Вечковат, Вечкенза от вечкемс – любить; Учай, Учват, Учесь, Учан от учемс – ждать), или называют место рождения ребенка (Паксяй, Паксют, Пакстян от пакся – поле; Виряй, Виряс, Вирдян от вирь – лес), или содержат намек на время рождения (Нуят, Нуянза, Нуякша от нуемс – жать, Пивцай от пивцемс – молотить). В связи с тем, что официальная документация оформлялась царскими властями, как правило, на мужское население, в русских письменных источниках содержится очень мало мордовских женских имен. Они больше сохранились в фольклоре: Сыржа, Мазярго, Пае, Атюта, Кастуша, Сеняша, Сюмерге, Цеца.
Мордовские языческие имена могли даваться и после крещения, наряду с христианскими, получаемыми в церкви. При этом проводился традиционный обряд наречения имени, который практиковался вплоть до середины XIX века. Постепенно мордовские самобытные имена стали употребляться в качестве вторых имен, затем как прозвища и, наконец, окончательно были вытеснены христианскими именами.
Фамилии мордве давали обычно русские священники-миссионеры, а также чиновники, помещики, производя их в основном от имени отца или его прозвища по типу русских фамилий с окончанием -ов, -ев, -ин, -кин, -он, -ков, -емкое. Многие современные фамилии содержат в своих основах дохристианские личные мордовские имена: Видяйкин, Валгаев, Кижеватов, Кургашкин, Кочемасов, Лемдясов, Нарваткин, Нуштайкин, Пиняев, Парак-шин, Рангаев, Сурайкин, Сыресенков, Симдянов, Ченгаев, Чевтайкин и так далее.
Значительные достижения в области охраны материнства и детства сделали беспочвенными обряды, связанные с религиозными представлениями о сверхъестественных покровителях женщины и ребенка, бытовавшие еще в начале нашего века. Рациональные же народные родильные обряды продолжают существовать и совершенствоваться. Сохраняется, например, обычай топить баню для матери с ребенком после возвращения их из родильного дома. Все шире распространяется торжественная регистрация новорожденных, в которой принимают участие товарищи по работе, родственники.
Упрощается свадебная обрядность, исчезли плачи невесты. Сватовство наполнилось новым содержанием, так как теперь жених и невеста сами договариваются о заключении брака. Шуточным, игровым стал обычай не пускать в дом сватов, приехавших за невестой, хождение родственников невесты к жениху «дом глядеть», обсыпание молодых хмелем, наречение невестки новым («домашним») именем, показ ей колодца и некоторые другие.
Пожалуйста расскажите и Вы о своих предках и их традициях.
Каждый праздник у народов в прошлом был не столько праздником в современном понимании этого слова, сколько целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Они посвящались определенным «языческим» божествам, от которых якобы зависело благополучие людей.
Основным моментом всех молений было жертвоприношение божествам (резали быка, овцу и других животных), их кормление, чтобы приобрести их расположение. При произнесении молитв обращались на восток и кланялись, вставали на колени или падали ниц.
Массовая христианизация финно-ургов тоже наложила свой отпечаток на культуре . В быт стали внедряться православные обряды и праздники, зачастую смешивавшиеся с дохристианскими. Христианский бог получил имя дохристианского верховного бога. Многочисленные православные святые вместе с дохристианскими божествами составили единый пантеон.
Вплоть до начала XX века важным местом, где в той или иной степени сохранялись некоторые этнические особенности, была сельская община, регламентировавшая на основе обычного права многие стороны экономической, общественной и культурно-бытовой жизни финно-угорского крестьянства, в том числе и религиозного культа.
В повседневно-бытовом общении у финно-угров отчасти сохранялись еще определенные запреты. Так, до нашего времени дошли обычаи, по которым муж и жена не называют друг друга по имени, используя при обращении междометие эй, местоимение ты. Невестку в семье мужа не называют личным девичьим именем, а присваивают ей в зависимости от старшинства женившихся сыновей определенный термин свойства, заменяющий в обращении личное имя: жена старшего брата по отношению к младшим его братьям и сестрам, жена второго брата, жена третьего брата, жена четвертого брата, жена пятого.
Дохристианские имена были преимущественно самобытными, но использовались и заимствованные (славянские, тюркские).
Современные имена у финно-угров не отличаются от русских. Это, главным образом, так называемые христианские календарные имена, воспринятые от русских в процессе христианизации. Правда, эти имена постепенно подвергались адаптации, стали звучать на свой лад . Например, на мордовском (эрзя) языке Захар произносится как Закар, Николай – Миколь, Федор – Кведор, Мария – Маре и так далее.
Основы традиционных мордовских имен обычно или обозначают черту характера (Кежай, Кежут, Кежапа, Кежеват, Кежедей от кежей – злой; Паруш от паро – хороший) или передают чувства (Вечкас, Вечкан, Вечковат, Вечкенза от вечкемс – любить; Учай, Учват, Учесь, Учан от учемс – ждать), или называют место рождения ребенка (Паксяй, Паксют, Пакстян от пакся – поле; Виряй, Виряс, Вирдян от вирь – лес), или содержат намек на время рождения (Нуят, Нуянза, Нуякша от нуемс – жать, Пивцай от пивцемс – молотить). В связи с тем, что официальная документация оформлялась царскими властями, как правило, на мужское население, в русских письменных источниках содержится очень мало мордовских женских имен. Они больше сохранились в фольклоре: Сыржа, Мазярго, Пае, Атюта, Кастуша, Сеняша, Сюмерге, Цеца.
Мордовские языческие имена могли даваться и после крещения, наряду с христианскими, получаемыми в церкви. При этом проводился традиционный обряд наречения имени, который практиковался вплоть до середины XIX века. Постепенно мордовские самобытные имена стали употребляться в качестве вторых имен, затем как прозвища и, наконец, окончательно были вытеснены христианскими именами.
Фамилии мордве давали обычно русские священники-миссионеры, а также чиновники, помещики, производя их в основном от имени отца или его прозвища по типу русских фамилий с окончанием -ов, -ев, -ин, -кин, -он, -ков, -емкое. Многие современные фамилии содержат в своих основах дохристианские личные мордовские имена: Видяйкин, Валгаев, Кижеватов, Кургашкин, Кочемасов, Лемдясов, Нарваткин, Нуштайкин, Пиняев, Парак-шин, Рангаев, Сурайкин, Сыресенков, Симдянов, Ченгаев, Чевтайкин и так далее.
Значительные достижения в области охраны материнства и детства сделали беспочвенными обряды, связанные с религиозными представлениями о сверхъестественных покровителях женщины и ребенка, бытовавшие еще в начале нашего века. Рациональные же народные родильные обряды продолжают существовать и совершенствоваться. Сохраняется, например, обычай топить баню для матери с ребенком после возвращения их из родильного дома. Все шире распространяется торжественная регистрация новорожденных, в которой принимают участие товарищи по работе, родственники.
Упрощается свадебная обрядность, исчезли плачи невесты. Сватовство наполнилось новым содержанием, так как теперь жених и невеста сами договариваются о заключении брака. Шуточным, игровым стал обычай не пускать в дом сватов, приехавших за невестой, хождение родственников невесты к жениху «дом глядеть», обсыпание молодых хмелем, наречение невестки новым («домашним») именем, показ ей колодца и некоторые другие.
Пожалуйста расскажите и Вы о своих предках и их традициях.
Ответы на эту тему форума
-
Постоянная ссылка Ответил(а) Лена Рябина
-
Религия во все времена играла важную роль в жизни человека.
До октября 1917 года большинство удмуртов считалось православными. Христианство здесь стало распространяться с ХУ1 века, но оно до конца не было принято и понято удмуртами, так как проводилось насильственными методами. Наряду с христианством длительное время сохранялось язычество.
После 1917 года церковь отделили от государства. В тридцатых годах удмуртские жрецы были объявлены врагами народа, кулаками, подвергались моральному и физическому уничтожению, ссылались. Моления и другие обрядовые ритуалы были запрещены. Только в девяностых годах стали возрождаться церкви. Наряду с этим имеются примеры возрождения языческих молений.
С древности человек зависел от природного окружения. В древности удмурты жили в зоне преимущественно северных хвойных, тогда еще труднопроходимых лесов с суровыми зимами, резкими перепадами температуры, бедными малоплодородными землями. Деревни располагались в глухих лесах. Чуваши до сих пор называют удмуртов арсури – лесные люди. Почитание деревьев здесь давно получило большое распространение. Удмурты в большей или меньшей степени почитали сосну, березу, ольху, вяз, пихту, но наибольшее почитание получили только ель, сосна и береза. Именно они ассоциировались с триадой верховных божеств (причем у каждого из них было «свое» дерево: у Инмара – сосна, у Куазя – ель, у Кылдысина – береза). Объектами культа становились деревья, поражавшие своими размерами, необычной формой. Почитаемые деревья строго охранялись посредством табу. С них не разрешалось взять ни листочка, сломать веточку. Ослушавшихся ждала, по народным поверьям, неминуемая кара. Обряды жертвоприношений также были связаны с общим культом растительности, деревьев: моления проводили в рощах или под деревьями. Ритуальную посуду и в целом жилище или святилища убирали березовыми или еловыми ветками. По периметру Быдзым куала (молельни) садили березы. Даже если куала не сохранились, эти деревья трогать нельзя, в тех местах нельзя прокладывать тропинки и дороги.
Удмурты с древности жили наедине с природой. Тысячелетиями выработанная система язычества среди южных удмуртов еще не исчезла.
Большим событием в деревне всегда было начало весенних полевых работ (гырыны потон, акашка), которое сопровождалось различными обрядами и народным весельем.
С внедрением православия важный сельскохозяйственный праздник акашка приурочился к Пасхе. Поэтому в ряде мест у южных удмуртов Пасха именуется акашкой (праздник плуга) или акашка входит как составной элемент в празднование Пасхи. В некоторых местах Пасха именуется Быдзым нунал (дословно с удм. – Великий день).
Обязательным было жертвоприношение божеству земли: в борозду опускали горбушку хлеба или блин, яйцо, кусочки от всех принесенных видов пищи и лили напитки, прося у него содействия в проведении посевной и обеспечения хорошего урожая. Засевая вспаханный участок, вместе с зерном бросали крашеные яйца, «чтобы зерно уродилось с яйцо». Дети и молодежь наперегонки собирали их.
На сегодняшний день мало кто соблюдает эти обычаи. По данным В. Е. Владыкина, в прежнем виде они сохранились лишь в д. Варклед-Бодья Агрызского района (Татарстан) и в д. Кузебаево Алнашского района (Удмуртия). Во многих удмуртских деревнях и селах Пасху и сейчас отмечают с элементами язычества . -
-
Постоянная ссылка Ответил(а) Niimshur
-
Я рад, что такая молоденькая девушка знает о сосне, березе и ели.
Она не все говорит, но знаю, она - в частности - понимает: флаг "удмуртский" не отражает порядка "низ-средина-верх" по цветам.
Малпано луиське: чуказе вань!
\тау тыныд, Лену! -
-
Постоянная ссылка Ответил(а) Карташов Сергей
-
Приметы и обряды про замужество и брак:
Невеста накануне свадьбы, сама себе шила платье и приданное. Чем богаче муж, тем дороже и красивее росшивался костюм. Одним из красивых украшений женского свадебного костюма (он же праздничный), был Пулай (его вес доходил до 25 кг).
Перед свадьбой невеста всегда оплакивала свою прежнююю до замужества жизнь.
Когда шла свадебная процессия по селу, то народ перед невестой и женихом разбрасывал из пригоршней, пшено и рис. Это, чтобы брак удался и было много детей.
Перед брачной ночью, в доме по углам разбрасывались древестные опилки. А на следующее утро новоиспеченная жена была обязана смести мусор. От того как и куда она метет зависело, будет ли брак счастливым. К примеру: если девушка метет из дому, то значит она сплетница и выносит ссоры из избы. А, если метет от двери, то покладиста и молчалива. -
-
-
«Язычество – условный термин, обозначающий систему самых разнообразных религиозно–мифологических комплексов. Система язычества удмуртов характеризовалась значительной сложностью и развитостью. Об этом свидетельствуют особые места молений, детально разработанные обряды с ритуалами жертвоприношений». Удмурты почитали большое количество богов, божеств, духов и всевозможных мифологических существ. Главными из них были Инмар – бог неба, Кылдысин – бог земли, Куазь – бог атмосферы, погоды. Все они требовали соответствующего к себе отношения, в их честь устраивались всевозможные умилостивительные обряды и моления, по данным Владыкина В. Е. в году их насчитывалось до 60–70, а крупных всего около десяти, причем каждый раз обязательно проводилось особое жертвоприношение.
Различные исследователи по–разному определяли общее число земледельческих обрядов у удмуртов. « Так, П. С. Паллас в ХVIII столетии отмечал, что удмурты совершают общественные жертвоприношения на полях четыре раза в год: во время таяния снега, после весеннего сева, перед сенокосом и по окончании полевых работ».
«С целью умилостивления божеств, отвечающих за урожай, земледельцы совершали жертвоприношения. Именно в аграрных культах длительное время сохранялось почитание быка, ритуальное поедание этой жертвы. Он воспринимался как символ плодородной мощи».
В современном обществе меняется отношение к религии, ее роли в жизни общества. «Многие исследователи отмечают, что даже уцелевшие очаги язычества несут на себе следы русско–христианского влияния». -
-
-
Религиозные верования мордвы мокшин н.ф.
- Вложения:
-
Uralistica News
Пусъёс
Мокшень Валгярькс
© 2023 Created by Ortem.
При поддержке
